本期通讯之星：张熙原

张熙原，天津市杨村一中高二学生。

她自幼喜欢静静地在书海里徜徉，渐渐地，心田萌生了文学的种子。她喜爱哲学，时常阅读《西方哲学史》《中国哲学史》等哲學著作，还喜欢读弗洛姆的《逃避自由》等心理学著作。她的写作总是植根于历史与哲学的土壤，试图抵达本质与规律的港湾。

她喜欢体会文字播撒的至真至美，内心充满阳光又富有智慧。

那是一个“凉凉”的时代。

诸侯混战，世道迷乱，人心惶惶，恐惧、焦虑紧紧裹挟着每个孤独的灵魂。

在我看来，庄子是诸子百家中最富有终极关怀精神的一位，如果说其他人大多着眼于“知识”“理论”，那么庄子则更关注“智慧”。现实的无望激发了他对人的生存状态的思考，无休止的动乱加剧了他对世俗价值的反叛，他进入“天地与我并生，万物与我为一”的大境界，站在宇宙的高度拷问着生命。

《庄子》里有一则为人熟知的寓言：“泉涸，鱼相与处于陆，相啕以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”看似绝情的背后蕴含了对人性的洞察与反思。

通常情况下，我们失去“相忘于江湖”的可能，并非因为“相濡以沫”难以割舍，而是找不到自己的江湖。庄子讲究“道”，“道”揭示了生命本然的状态，让每个生命是其所是，怡然自适。抛开外在功用，存在本身就值得肯定，无须将价值依托在既定的目的与意义中。

现实生活中，人们往往贬低一般性的存在，以有益于“应有”的存在，努力让自己在社会普遍价值的衬托下熠熠生辉。小时候，我花了整个下午完成了“智慧珠”的拼盘，兴高采烈地端着整整齐齐的拼盘给姥姥看，谁知姥姥说：“不错，估计这玩意儿对学数学有帮助，将来把这份聪明用在学习上，成绩差不了！”顿时，我的兴奋感就没有那么强烈了。我不在乎自己做这件事是否有用，并不想为它安排一个妥当的目的，我只希望别人分享一下我的快乐，仅此而已。

什么才是人最终向往的？外顺自然，内合本性，快乐、蓬勃地生活。礼乐秩序本随人类文明进展而形成，后来却逐渐演化为与本性对立、支配自己的东西。当人做每一件事都带着被世俗条条框框赋予的使命，当人为了崇高而崇高，人便被异化了。神龟被供奉于神庙，享有的无上荣光终为身外之物，不如在泥水中曳尾而行。生命最好的打开方式恰恰在于怡然自得于本然的状态。

庄子告诫人们回到存在本身，唯有如此，我们才能认清自己，守护好本心，获得发自心底的平静、欢喜与自足，由此各安其所，相忘于江湖。这里的“忘”并非真的忘记，而是“不干涉”，“相忘于江湖”是对自身本性的安置，也是对他人生活的尊重。

余秋雨先生描写过巴黎的一家咖啡馆，店内人与人之间没有多余的寒暄，每个人都在安静地做着自己的事情，丝毫不受外人干扰，形成一个个自足的“小宇宙”，甚至旁边就是拍摄现场，他们也视而不见。这大概也可算一种“相忘于江湖”吧！

很多时候，我们将过度依赖别人美其名曰“相濡以沫”。我们每时每刻都要和别人在一起，哪怕去厕所都要结伴，回到家后也在不停地刷朋友圈，免受独处的煎熬。然而，不少人的内心却是空虚的，生命也是迷茫的，当表面的亲热消失，内心的不安显露无遗。

真正的关切不是拉拉扯扯，喊一些地老天荒的誓言，流一些廉价的眼泪，而是各自独立与强大，不通过控制、强迫别人而获得存在感，不通过占有别人的而谋取利益。相忘于江湖在于彼此深爱而各自安好，并非无法做到相濡以沫，只是无须挂上标签证明自己。相忘于江湖不为高尚而高尚，只是遵从着生命原本的样子，自适其适，并与其他合理的存在怡然共处。

余秋雨先生写过一种生态悖论：“身居闹市而自辟宁静，固守自我而品尝尘嚣，无异众生而回归一己，保持高贵而融入人潮。”我认为这短短几句话高度概括了庄子的理想，用庄子的话讲，叫“撄宁”。

“撄宁者，撄而后成者也。”我想，懂得“撄宁”一词内涵的人便会明白，庄子并非消极避世，他恰恰是直面并承担起人世间的痛苦、枷锁，尝试身处纷扰而体会快乐，安然于天地的演化，徜徉于属于自己的江湖。

苍凉的世道下，庄子用“道”修补着一处处疮痍，把千沟万壑填充以江湖，在江湖中安身，相忘，怡然。

暖暖。