想起庄子，便想起蝴蝶，想起鱼儿，想起清澈的目光，想起超然物外的洒脱。我想起的这一切其实都不是他，好像又都是他。

秦光涛曾说：“当生命的颜料耗尽之时，只有有意义的画面才是图画，无意义的画面仍不过是一堆颜料而已。”有不少人也曾质疑庄子的这幅人生图画只是一堆颜料，但我不以为然。庄子没有细细描摹，却以无章法之势画出了最美的图画，风骨超出技巧，也超出人生。而这一番风骨却像他说的那般，“指穷于为薪，火传也，不知其尽也”。如今他梦里的蝶已经化成所有人梦里的蝶，在万世景仰下，飞得愈加明丽动人。 其实，历代文人大多抒发过类似庄子的感慨。陶渊明“悠然见南山”的隐逸之节，苏轼“也无风雨也无晴”的旷达之悟，甚至是三毛“世上的生命，大半朝生暮死”的慨叹之词，都隐隐透出庄子的超然风范。我觉得，或多或少，热爱自由的文人在内心深处都是向往着成为那只蝴蝶的。我们仰望星空时，顿觉自身渺小而感宇宙之博大无穷，于是将自身的得失成败都忘于尘世，“游心于淡，合气于漠”，只留下明白而纯粹的淡然，从而顺应自然，成为“达者”，将自己归为“一”。

这里的顺应自然传递的是不是一种消极的情绪呢？这是仁者见仁之事。其实庄子在与我们侃侃而谈时，就暗含了他的答案。学者方勇说：“庄子认为艺术创作只可能建立在大量现实经验的基础上。”确实如此，庖丁解牛时游刃有余，正源自庖丁长久以来的实践。

我们时常抱怨生活给予我们的疲累和束缚，却没有认真思考过被束缚的原凶。用庄子的眼光看，所有的束縛都是世人为自己套上的枷锁。我们把自己局限于皮囊之下，这具骨架也就让人感觉沉重。如若我们跳出这种功利思维，去追求事物的本真，我们便脱离了束缚。《庄子·秋水》中说“遥而不闷，掇而不跂，知时无止”，时间永远不会停止流逝，世人也永远不会停下追寻的步伐。当现实无法改变时，重要的是我们的眼界，我们看到的是什么，我们给予自己的便是什么。庄子告诉我们，对于未来不要心存奢望和执念，不如做好当下，享受过程本身带来的愉悦感，对结果便能泰然处之。

“相濡以沫，不如相忘于江湖”，这句人尽皆知、在武侠小说中屡见不鲜的“名言”还是给了我启发。我们与现实生活相濡以沫，而且必须适应并不完美甚至让我们跌跌撞撞的日常生活，但是我们也可以与之相忘于江湖。自由在于选择，哪怕身处囚笼，也可幻想着外面的多彩世界。若是你的心不受阻隔，何物能将你束缚？